Положение честно́й ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве

Риза Христова до XVII века хранилась в Патриаршем храме города Мцхета — древней столицы Грузии. В 1617 году Грузия была захвачена персидским шахом Аббасом, солдаты которого разорили храм и передали Ризу шаху. В 1624 году он предложил ее царю Михаилу Романову. Вскоре Риза была доставлена в Москву и помещена в Патриарший Успенский собор Кремля. С этого времени было установлено празднование Положения честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве, которое совершается 23 июля.

День явления иконы Казанской Божией Матери

21 июля православные христиане празднуют день явления иконы Казанской Божией Матери.

История обретения иконы Богородицы уходит в XVI век. В то время Иван Грозный только-только завоевал Казань, где исповедовали ислам. Местные жители тяжело переживали период, когда в их городе в 1553 году основали епархию Русской Православной Церкви.

В 1579 году город охватил страшный пожар, уничтоживший большую часть построек. Мусульмане сочли это за «гнев Бога» на православных, но в этот же год случилось чудо.

Маленькой девочке Матроне, дочке стрельца Онучина, стали сниться сны, в которых ей являлась Богородица. Она указывала на место, в котором находится Её икона. Матрона рассказывала о своих снах взрослым, но никто ей не верил. Когда Богородица явилась в третий, последний раз, мать с дочерью испугались и начали сами копать на месте пепелища. Как только земли коснулись руки девочки, она нащупала сукно, в которое была завернута икона.

Так, 21 июля 1579, произошло явление иконы Казанской Божией Матери, названной в честь места её обретения. По преданию, эту икону закопали православные праведники во время татарского владычества.

Узнав о чудесной находке, на место обретения явился архиепископ Иеремия и местный градоначальник, перенеся икону в располагающийся по близости храм святителя Николая. Затем, после молебна, икону перенесли с Крестным ходом в Благовещенский собор, на тот момент первый храм города Казани. Чудотворная икона проявила себя уже во время этого шествия: от нее прозрели два слепца.

На месте обретения чудотворной иконы основали женский монастырь. Одними из первых монахинь, принявших постриг в этом монастыре, стали Матрона и ее мать.

Эта икона явилась в трудное для России время и помогла распространению христианства. В решающие моменты русской истории она не раз оказывала помощь: во время присоединения Сибири Ермаком, польской интервенции, Полтавской битвы, войны 1812 года.

Казанская икона Божией Матери стала достоянием русского народа и всенародной святыней, чью память почитают 21 июля, в день её обретения.

Воспоминание обретения честных мощей Преподобного Сергия Радонежского

Мощи Преподобного Сергия Радонежского были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне.

В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега

Преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет.

Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича, святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

К Преподобному Сергию, как к неиссякаемому источнику молитвенного духа и благодати Господней, во все времена шли на поклонение – для назидания и молитвы, за помощью и исцелением – тысячи народа. С давних времен обитель продолжает быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 г. в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия.

И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святого Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание Святейший Патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение Преподобного Сергия, являясь, по установившемуся правилу, «Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священноархимандритом».

18 июля, день обретения мощей святого аввы Сергия, игумена Русской земли – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители.

 

 

17 июля — день памяти святого благоверного великого князя Андрея Боголюбского

17 июля (по новому стилю) Русская Православная Церковь вспоминает одного из самых выдающихся отечественных правителей великого князя Владимирского Андрея Юрьевича Боголюбского.

В историю России благоверный князь Андрей Юрьевич Боголюбский (1110/11–1174) вошел как один из первых, кто попытался создать единое Русское государство. Князь вписал свою страницу и в историю Русской Православной Церкви.

Будущий князь был сыном основателя Москвы Юрия Долгорукого и половецкой княжны, принявшей в крещении имя Мария. Его дедом был не менее известный князь Владимир Мономах. Считается, что именно от него князь Андрей унаследовал любовь к чтению Священного Писания, особую духовную сосредоточенность и усердие в молитве.
О ранних годах жизни князя Андрея известно немного, но само то время было непростое – Русь раздирали междоусобные войны, фактически страна разделилась на множество враждующих лагерей. Во многом происходящее напоминало гражданскую войну.

В 1149 году, после того как его отец занял Киев, Андрей получил во владение Вышгород. После этого он принял участие в военном походе на Волынь против князя Изяслава Мстиславича. Затем некоторое время он владел Дорогобужем.

В 1153 году Андрей Боголюбский был посажен на княжение в Рязани, но скоро был изгнан оттуда князем Ростиславом Ярославичем, вступившим в союз с половцами. После 1154 года он вновь был направлен в Вышгород, но уже через год, вопреки воле своего отца, уехал во Владимир-на-Клязьме. По дороге в Суздальскую землю как раз и произошло событие, ставшее причиной написания Боголюбской иконы…

Князь предпринимал попытки централизации власти, что было гораздо полезнее для Руси, чем постоянные междоусобные конфликты. Так, например, он боролся с практикой вечевых сходок, изгнал из Ростовской земли многих бояр. Опорой его была княжеская дружина, в том числе младшие дружинники («милостники»), а также простые горожане Владимира. Можно сказать, что именно князь Андрей Боголюбский создал прообраз будущего дворянства России.

Конечно, во многом, князь Андрей был сыном своего жестокого времени, но, несмотря на внешние обстоятельства, он стремился действовать исходя из голоса христианской совести. Летописцы отмечали миролюбивый характер князя. Он не любил ссор, а если что-то и происходило, то старался быстро примириться со своим противником.

Вот как писал о нем историк Ключевский: «Андрей любил забываться в разгаре сечи, заноситься в самую опасную свалку, не замечал, как с него сбивали шлем. Всё это было очень обычно на юге, где постоянные внешние опасности и усобицы развивали удальство в князьях, но совсем не было обычно умение Андрея быстро отрезвляться от воинственного опьянения. Тотчас после горячего боя он становился осторожным, благоразумным политиком, осмотрительным распорядителем. У Андрея всегда всё было в порядке и наготове; его нельзя было захватить врасплох; он умел не терять головы среди общего переполоха. Привычкой ежеминутно быть настороже и всюду вносить порядок он напоминал своего деда Владимира Мономаха. Несмотря на свою боевую удаль, Андрей не любил войны и после удачного боя первый подступал к отцу с просьбой мириться с побитым врагом».

В 1157 году, после смерти отца, князь Андрей стал правителем Владимира, Ростова и Суздаля. Столицу он перенес во Владимир. В эти годы он активно занимался строительством. Так, в 1158–1164 годах им была построена земляная крепость с двумя каменными башнями и знаменитыми Золотыми воротами. Также во Владимире был возведен Успенский собор, многие другие церкви и монастыри. В своей резиденции в Боголюбове князь построил ук-репленный замок. В годы его правления также была возведена церковь Покрова на Нерли – шедевр не только русской, но и мировой церковной архитектуры. В целом князем Андреем было построено тридцать храмов.

Помимо политики и строительства князь Андрей уделял внимание и церковной жизни. Предполагают, что именно по его инициативе в Русской Православной Церкви были учреждены праздники – Всемилостивого Спаса (третий, Хлебный Спас) и Покрова Пресвятой Богородицы.

Князь внес свой вклад и в литературу своего времени. Он участвовал в создании службы празднику Покрова, проложного сказания об установлении праздника Покрова, «Слова на Покров». Им также было написано «Сказание о победе над болгарами и установлении праздника Спаса в 1164 году». Исследователи отмечают участие Андрея Боголюбского и в составлении Владимирского летописного свода 1177 года.

Несмотря на внутренние нестроения, терзавшие Русь того времени, князь Андрей находил силы и для того, чтобы вести оборонительную политику против внешних врагов страны, а также весьма успешно воевать с ними. Основным противником князя Андрея в то время была Волжская Булгария, куда он совершил два военных похода.

Первый из них – в 1164 году – завершился разгромом булгар и захватом у них города Бряхимов (Ибрагимов). Второй – в 1172–73 годах, он оказался неудачным, так как князя не поддержали бояре. Результатом неудачи и конфликта с видными боярскими родами стал заговор против князя Андрея, организованный последними. В ночь с 28 на 29 июня 1174 года был убит боярами-заговорщиками в своем замке в Боголюбове. По преданию, князь принял смерть с истинным христианским смирением, произнеся слова: «Если, Боже, в этом мне сужден конец – принимаю его я».

После гибели Андрея Боголюбского в его владениях развернулась борьба за наследство, которая лишний раз подтвердила неготовность тогдашнего общества к объединению в единое государство. Вероятно, идеи князя и его попытки централизации власти просто опередили то время, в которое он жил.

Около 1702 года Андрей Боголюбский был прославлен в лике святых как благоверный князь. Церковь канонизировала его за труды на благо православной веры: строительство и благоукрашение храмов и монастырей, установление праздников, составление служб.

 

Положение Честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне

15 июля Церковь вспоминает день Положения честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах.

О самой ризе (платье, верхней одежде) Богородицы известно достаточно мало. По преданию, отраженному в «Сказании о положении честной ризы Пречистой Девы Богородицы во Влахернской церкви» святителя Димитрия Ростовского, этот предмет одежды Богородица Сама передала перед успением одной знакомой вдовице. Та, с благоговением храня ризу при себе, перед смертью отдала ее своей родственнице — девице, завещав ей хранить в чистоте «не только ту честную ризу Пресвятой Богородицы, но и самое девство свое». Девица, в свою очередь, умирая, завещала то же самое своей приближенной, тоже незамужней. Так в течение веков риза передавалась от одной девушки к другой.

В годы правления византийского императора Льва Великого (457–474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. По дороге в Иерусалим они остановились в селении близ Назарета у женщины, которая хранила у себя ризу Пресвятой Богородицы. От святыни шло множество чудесных исцелений, однако женщина скрывала их истинный источник и объясняла обилие чудес, происходящих в ее доме, тем, что, по еврейскому преданию, Бог некогда явился на этом месте одному человеку. Тем не менее после расспросов хозяйка рассказала братьям о ризе, которая хранится у нее во внутренней комнате.

Братья, желая привести святыню в столицу империи, подменили ковчег, в котором хранилась риза, и увезли ее с собой в Константинополь. Сначала они решили поместить святыню в своем доме, однако вскоре поняли, что не могут утаить ее местонахождение по причине чудес, которые происходили у ризы. Вскоре о ней узнали сам император Лев Великий и Патриарх Константинопольский Геннадий.

2 июля (15 по новому стилю) 458 года риза была торжественно перенесена в специально построенную для этого церковь во Влахернах — пригороде Константинополя, после чего и было учреждено каждый год праздновать день Положения ризы.

Влахернскую церковь стали посещать множество паломников, приезжавших, чтобы поклониться ризе Пресвятой Богородицы. Здесь побывали, например, русский паломник XIV века Стефан Новгородец и митрополит Киевский и всея Руси Пимен.

В 1434 году церковь была уничтожена в пожаре (она так и не была восстановлена вплоть до XIX века). Однако риза была спасена. Святыня находилась в Византии еще некоторое время до 1453 года. Когда страну захватили турки, христианам удалось вывезти ценную реликвию.

 

Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла

День святых первоверховных апостолов Петра и Павла — праздник, который отмечается 12 июля по новому стилю. Он назван в честь апостолов Петра и Павла, проповедовавших христианство по всему миру. Оба апостола приняли мученическую смерть за веру — с разницей в один год.

До того, как стать учеником Христа, Петр был рыбаком. Господь призвал Петра и его брата, будущего апостола Андрея Первозванного, когда те ловили рыбу на Генисаретском озере.

Именно Петр первым среди учеников назвал Учителя Христом, то есть Мессией. За это Господь прозвал его Камень (так переводится имя Петр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую не одолеют врата адовы.

Когда перед распятием Христа взяли под стражу первосвященники, Петр трижды отрекся от Господа, как Тот и предсказывал ему. Но Петр раскаялся и искупил свое предательство тем, что стал пламенным проповедником Христовой веры. И, действительно, послужил основанию Церкви — сообщество верных Спасителю.

После Пятидесятницы — сошествия Святого Духа на апостолов — своей первой проповедью Петр обратил ко Христу три тысячи человек. Его миссионерский путь сопровождался чудесами и исцелениями. Церковное Предание говорит, что Петр проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии, Малой Азии, Египте, Греции, Риме, Испании, Карфагене и Британии.

До наших дней дошли два Соборных послания апостола Петра. Они включены в Новый Завет. Свои Послания Петр обращает к христианам в провинциях Малой Азии. Укрепляет их в вере, предостерегает от влияния лжеучителей.

Апостол Петр предсказал свою мученическую смерть: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою (тело), как и Господь наш Иисус Христос открыл мне». К концу жизни Петр вернулся в Рим, и там он был схвачен и казнен за евангельскую проповедь. Произошло это в 67 году. Распяли апостола вниз головой по его собственной просьбе: он считал себя недостойным быть распятым так же, как Господь.

Павел не был учеником Христа во время земной жизни Спасителя. Более того, Савл (как звали Павла до обращения в христианство) был гонителем христиан.

Савл родился в Малой Азии, в городе, многие жители которого, будучи иудеями, тем не менее, имели права римских граждан (которое давало реальные привилегии, право на особую государственную защиту и рассмотрение любых обвинений в императорском, римском суде. Для еврейского народа с его монотеизмом это было явлением, сравнительно редким. Получил хорошее образование в Иерусалиме и, видимо, готовился к должности раввина. После окончания учебы он получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины — в Дамаске.

Именно на пути в Дамаск Господь призвал Савла к апостольскому служению. Во время путешествия будущего апостола осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Ему был голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос: «Кто Ты?» Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь».

Христос повелел Савлу идти в Дамаск, где тому будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Ослепшего Савла привели в Дамаск, научили вере и на третий день крестили. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником Христа Воскресшего.

Иудеи были возмущены его обращением ко Христу, и Савлу пришлось бежать в Иерусалим. Там он присоединился к христианской общине и познакомился с апостолами. И вновь возмущение иудеев, угрозы убийством, от которого как раз и спасло римское гражданство.

Но Иерусалим пришлось оставить. Савл отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 год. Апостолы прошли весь остров Кипр, именно в этот период Савла стали называть Павлом. Вместе со святым Варнавой он основал христианские общины в нескольких городах Малой Азии.

Павел предпринял еще несколько апостольских путешествий. Просвещал Христовым учением людей в Македонии, Греции и других землях. За долгие годы жизни и проповеди апостол Павел написал 14 посланий; они включены в Новый Завет.

Павел был не раз арестован и после последнего заключения принял мученическую смерть от меча. Его не распяли, потому что он не был рабом, а был римским гражданином. Произошло это недалеко от Рима в 67 году, в период царствования императора Нерона.

Славяне начали почитать день Петра и Павла сразу после Крещения Руси. Как говорит церковное Предание, первую икону святых апостолов на русскую землю привез святой равноапостольный князь Владимир — из Корсуни. Потом эту икону преподнесли в дар Новгородскому Софийскому собору, в котором до наших дней сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра.

Первый монастырь в честь первоверховных апостолов построили в Новгороде в 1185 году. Имена апостолов носили многие святые Древней Руси, а изображения Петра и Павла всегда можно увидеть в иконостасе православных храмов.

Тихвинская икона Божией Матери

Тихвинская икона Божией Матери или, как её ещё называют, Северная Царица — чествуется в Русской Православной Церкви 9 июля.

Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, одна из икон, написанных святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм.

В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Усердием великого князя Василия Ивановича (1505–1533) вместо деревянного храма был возведен каменный. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613–1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена.

Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство.

После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Так с начала XVII века началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божьей Матери.

В ХХ веке, в годы лихолетья и жестоких гонений на Церковь Божию монастырь был закрыт. В 1944 году будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (Гарклавс) и мирянин по имени Сергий (впоследствии его приёмный сын), спасая чудотворную Тихвинскую икону, увезли её в Европу, а затем – в США. Перед своей кончиной в 1982 году архиепископ Иоанн завещал своему приёмному сыну протоиерею Сергию Гарклавсу заботиться об иконе Богородицы Тихвинская и вернуть её России тогда, когда в стране изменится отношение светской власти к Церкви и будет восстановлен Тихвинский монастырь.

Торжественное возвращение святыни произошло в 2004 году: 8 июля 2004 года, после 60-летнего отсутствия, святыня вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь, который избрала для своего постоянного пребывания шесть столетий назад.

День памяти святых благоверных Петра и Февронии

 

День памяти святых благоверных Петра и Февронии Муромских отмечается православной Церковью дважды в году — в воскресенье, предшествующее 19 сентября, в честь перенесения мощей (в 2024 году — 15 сентября) и 8 июля в день их праведной кончины.

Являя нам пример идеальной супружеской жизни, христианской любви и преданности, святые Петр и Феврония считаются покровителями православной семьи и брака. День их памяти совпадает с общенациональным праздником — Днем семьи, любви и верности.

Господь свёл эту чету удивительным образом. Брат муромского князя Петр, заболев тяжким недугом, отправился на поиски лекаря в Рязанские земли. Там он встретил Февронию. Девушка согласилась исцелить князя при условии, что он станет её мужем. После своего выздоровления Петр сдержал обещание и взял Февронию в жены.

За свою земную жизнь святая чета показала невероятную преданность друг другу. Все радости и невзгоды они привыкли делить пополам. Даже когда муромские бояре взбунтовались против княжны из крестьянского сословия и потребовали у князя отказа от престола, Петр не оставил Февронию и вместе с ней покинул город. Вскоре после их ухода начались распри и смута, сам народ попросил князя вернуться и занять место законного правителя.

Перед смертью по благочестивому обычаю супруги приняли монашеский постриг с именами Давид и Ефросиния. Святые Петр и Феврония скончались в один день. Они завещали положить их в один гроб, который давно для себя приготовили. И по сей день мощи муромских чудотворцев покоятся в общей раке.

Рождество честно́го славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Рождество Иоанна Предтечи — это один из великих праздников. Великие праздники по значимости идут после 12-ти двунадесятых праздников. Рождество Иоанна Крестителя отмечается 7 июля по новому стилю. В этот день верующие вспоминают, как в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы родился будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан.

Рождество Иоанна Предтечи — непереходящий праздник. Он отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю).

Иоанн Креститель — самый почитаемый христианский святой после Богородицы. Иисус Христос говорил о нем: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя» (Мф 11:11).

Иоанн Предтеча жил примерно с 6–2 года до н. э. до 30 года н. э. Будущий великий пророк родился в семье праведных Захарии и Елизаветы. По материнской линии Иоанн был родственником Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Него.

Иоанн был последним пророков среди множества праведников, предсказывавших пришествие Мессии, который освободит народ Израиля. Иоанна называют Предтечей и Крестителем. Предтечей — потому что он пришел прежде Христа и проповедовал народу Его пришествие. Крестителем — потому что он крестил Спасителя в Иордане.

Прежде чем начать свою проповедь, Иоанн много лет жил в пустыне — готовился к своему служению постом и молитвой. Носил грубую одежду, питался одними медом и акридами (саранчой). Когда ему исполнилось тридцать лет, Господь повелел ему выйти из пустыни и проповедовать пришествие Христа.

Иоанн пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.

Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк 3:21-22).

Крещением Христа увенчалась проповедь Иоанна Предтечи. Ему предстояла мученическая смерть. Царь Ирод Антипа, сын царя Ирода Великого (который после Рождества Христова приказал убить всех вифлеемских младенцев) заключил пророка в темницу за то, что тот обличал его преступном браке с Иродиадой. На пиру в честь дня рождения дочь Иродиады Саломея танцевала для Ирода, и в награду за танец мать подговорила ее попросить у царя смерти пророка. Иоанну Крестителю отрубили голову, и Саломея принесла ее на блюде Иродиаде. В память об этом установлен церковный праздник — Усекновение главы Иоанна Предтечи.

В честь Иоанна Крестителя в Церкви есть несколько праздников:

6 октября — зачатие,
7 июля — рождество,
11 сентября — усекновение главы,
20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения,
9 марта — первое и второе обретение его главы,
7 июня — третье обретение его главы,
25 октября — праздник перенесения его десницы (правой руки) с Мальты в Гатчину.

В Евангелии от Луки мы читаем чудесную историю зачатия Иоанна Предтечи. Архангел Гавриил явился его отцу — иудейскому священнику Захарии, когда тот служил в Иерусалимском храме. И возвестил ему рождение сына:

«Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится ещё от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный». (Лк 1:13-17).

Захария не поверил ангелу: ведь они с Елизаветой были уже пожилыми людьми и к тому же бесплодны. За недоверие Архангел покарал его немотой.

Елизавета была родственницей Девы Марии. Мария пришла навестить беременную Елизавету, и, «когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа» (Лк 1:41).

Как пишет евангелист Лука, Иоанн Предтеча родился на полгода раньше Иисуса. На восьмой день, по закону Моисееву, совершилось его обрезание. Мать назвала сына Иоанном, и это очень удивило родственников: никто в роду не носил это имя. Но Захария, который все еще был нем, взял дощечку и написал: «Иоанн имя ему». В тот же момент священник снова обрел дар речи и сразу стал прославлять Господа и говорить о том, что его сын предскажет приход Мессии всему иудейскому народу.

После Рождества Иисуса Христа царь Ирод Великий приказал убить всех младенцев в городе Вифлееме. Узнав об этом, мать Иоанна Предтечи Елизавета убежала со своим сыном в пустыню. Как говорит легенда, Захария остался в Иерусалиме: он должен был исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов — хотел выяснить, где прячется Елизавета с младенцем. Захария не выдал тайны, и его убили прямо в храме.

По преданию, праведная Елизавета жила в пустыне вместе с сыном. После ее смерти Иоанн поводил свои дни в молитве и посте, так пророк готовил себя к проповеди о пришествии Мессии — Спасителя.

День Владимирской иконы Божией Матери

Неразрывно и навечно слиты град Москва и чудотворный образ Божией Матери Владимирской. Сколько раз спасала Она белокаменную от врагов! Образ сей связал собою апостольские времена и Византию, Русь Киевскую и Владимирскую, а затем Московскую — Третий Рим, «а четвертому же не быти». Так промыслительно образовалось Московское государство, вобрав в себя мистическую связь с древними империями, исторический опыт, традиции иных православных земель и народов. Символом единения и преемственности стал чудотворный образ Владимирской.
Эту удивительную икону трудно описать словами, ибо все они кажутся пустыми перед тем взором, который смотрит на нас. В этом взоре все: жизнь и смерть, и воскресение, вечность, бессмертие.

По древнейшему преданию, святой евангелист, врач и художник Лука написал три иконы Богородицы. Посмотрев на них, Пречистая сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет со святыми иконами». Одна из этих икон известна нам под именем Владимирская.

До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иерусалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и те. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.

Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени — с 1160 года — она получила наименование Владимирская.

В 1164 икона сия сопровождала князя Андрея Боголюбского в поход на волжских булгар. Перед битвой князь исповедался и причастился; пав же пред образом Богородицы, он воскликнул: «Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!» Все воинство вслед за своим князем со слезами приложилось к чудотворной и, взывая о заступничестве к Пречистой, двинулось в бой. Нечестивые были разбиты.

После победы на поле брани было совершено молебствие перед святой иконой. Во время него на виду у всего русского войска явлено было чудо: от образа и от Животворящего Креста забрезжил дивный свет, озаривший всю местность.

А на другом конце христианского мира, но точно в тот же день и час византийский император Мануил узрел свет от Креста Господня и, подкрепленный сим знамением, одолел своих недругов-сарацин. По сношении князя Андрея с императором Второго Рима 1 августа был установлен праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, известный в народе как Первый Спас.

Много иных чудес было явлено от чудотворного образа.

В 1395 году Тамерлан с полчищами татар приблизился к Москве. У народа христианского оставалась надежда лишь на помощь Божию. И тогда великий князь Московский Василий Дмитриевич повелел принести икону из Владимира в Москву. Десять дней длился путь Владычицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля.

Было это 26 августа. «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», — свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием».

И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее… Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики татарские, разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога, и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.

И татары, и русские поражены были этим событием. Летописец заключил: «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы!»

Благодарные москвичи выстроили на месте встречи чудотворной 26 августа 1395 года Сретенский монастырь: «да не забудут людие дел Божиих». Так после 242-летнего пребывания на берегах Клязьмы икона Богородицы Владимирская перешла в Москву и поставлена была в кремлевском соборе в честь Успения Пречистой. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, отца его, хана Седи-Ахмета в 1459 году.

В 1480 году ордынский хан Ахмат двинулся на Москву и дошел уже до реки Угры в калужских пределах. Великий князь Московский Иоанн III поджидал на другом берегу реки. Внезапно на татар напал такой сильный и беспричинный страх, что Ахмат не решился пойти на русскую рать и поворотил назад, в степь. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.

В 1521 году казанский хан Махмет-Гирей повел на Москву татар казанских и ногайских. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились пред ликом Владимирской. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве.

В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский — и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые.

Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.

Так не единожды Отечество наше было спасаемо молитвой народной пред чудотворным образом Владимирской. В память этих избавлений и установлено празднование Владимирской иконе: 21 мая — в память спасения Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году; 23 июня — в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году; 26 августа — в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.

Особый извод Владимирской иконы именуется «Древом государства Московского». Первая такая икона написана была на исходе Древней Руси, в 1668 году, царским иконописцем Симоном (Пименом) Ушаковым для церкви Троицы в Никитниках в Китай-городе. На ней изображены святители Петр и Алексий, поливающие произрастающее из-за кремлевской стены пышное древо; на ветвях — медальоны с сонмом русских святых, а в центре — овальный образ Владимирской. Как в иконе «Похвала Богоматери» библейские пророки пишутся с развернутыми свитками, на коих начертаны слова акафиста, так и на этом образе небесные покровители Руси славят и восхваляют Пречистую, моля Ее о заступничестве за государство Российское.